10 августа - Смоленской иконы Божией Матери (Одигитрия)

Икона Божией Матери Смоленская (Одигитрия)

День празднования: 28 июля (старый стиль)

Смоленская икона Божией Матери, именуемая "Одигитрия", что значит "Путеводительница", по Церковному преданию, была написана святым евангелистом Лукой во время земной жизни Пресвятой Богородицы. Святитель Димитрий Ростовский предполагает, что этот образ был написан по просьбе антиохийского правителя Феофила. Из Антиохии святыня была перенесена в Иерусалим, а оттуда императрица Евдокия, супруга Аркадия, передала ее в Константинополь Пульхерии, сестре императора, которая поставила святую икону во Влахернском храме.

Греческий император Константин IХ Мономах (1042-1054), выдавая в 1046 году свою дочь Анну за князя Всеволода Ярославича, сына Ярослава Мудрого, благословил ее в путь этой иконой. После смерти князя Всеволода икона перешла к его сыну Владимиру Мономаху, который перенес ее в начале ХII века в Смоленскую соборную церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы. С того времени икона получила название Одигитрия Смоленская.

В 1238 году по гласу от иконы самоотверженный православный воин Меркурий ночью проник в стан Батыя и перебил множество врагов, в том числе и их сильнейшего воина. Приняв в битве мученическую кончину, он был причислен Церковью к лику святых (память 24 ноября).

В ХIV веке Смоленск находился во владении Литовских князей. Дочь князя Витовта София была выдана замуж за великого князя Московского Василия Димитриевича (1398-1425). В 1398 году она привезла с собой в Москву Смоленскую икону Божией Матери. Святой образ установили в Благовещенском соборе Кремля, по правую сторону от царских врат. В 1456 году, по просьбе жителей Смоленска во главе с епископом Мисаилом, икона была торжественно с крестным ходом возвращена в Смоленск, а в Москве остались две ее копии. Одна была поставлена в Благовещенском соборе, а другая - "мера в меру" - в 1524 году в Новодевичьем монастыре, основанном в память возвращения Смоленска России. Монастырь был устроен на Девичьем поле, где "со многими слезами" москвичи отпускали святую икону в Смоленск. В 1602 году с чудотворной иконы был написан точный список (в 1666 году вместе с древней иконой новый список возили в Москву для поновления), который поместили в башне Смоленской крепостной стены, над Днепровскими воротами, под специально устроенным шатром. Позже, в 1727 году, там была устроена деревянная церковь, а в 1802 - каменная.

Новый список воспринял благодатную силу древнего образа, и, когда русские войска 5 августа 1812 года оставляли Смоленск, икону взяли с собой для охранения от неприятеля. Накануне Бородинской битвы этот образ носили по лагерю, чтобы укрепить и ободрить воинов к великому подвигу. Древний образ Смоленской Одигитрии, взятый временно в Успенский собор, в день Бородинской битвы вместе с Иверской и Владимирской иконами Божией Матери обносили вокруг Белого города, Китай-города и кремлевских стен, а затем отправили к больным и раненым в Лефортовский дворец. Перед оставлением Москвы икона была взята в Ярославль.

Так благоговейно хранили наши предки эти иконы-сестры, и Матерь Божия через Свои образы охраняла нашу Родину. После победы над неприятелем икона Одигитрии вместе с прославленным списком была возвращена в Смоленск.

Празднование в честь этого чудотворного образа 28 июля было установлено в 1525 году в память возвращения Смоленска России.

Существует много чтимых списков со Смоленской Одигитрии, которым положено празднование в этот же день. Есть и день празднования Смоленской иконе, прославившейся в ХIХ веке, - 5 ноября, когда этот образ по распоряжению главнокомандующего русской армией М. И. Кутузова был возвращен в Смоленск. В память изгнания врагов из Отечества в Смоленске было установлено праздновать этот день ежегодно.

Святая икона Божией Матери Одигитрии - одна из главных святынь Русской Церкви. Верующие получали и получают от нее обильную благодатную помощь. Матерь Божия через Свой святой образ заступает и подкрепляет нас, путеводствуя ко спасению, и мы взываем к Ней: "Ты верным людям - Всеблагая Одигитрия, Ты - Смоленская Похвала и всея земли Российския - утверждение! Радуйся, Одигитрие, христианом спасение!"

9 августа - святой великомученик и целитель Пантелеимон

Великомученик Пантелеимон Целитель

День памяти: 27 июля

Великомученик и целитель Пантелеимон родился в городе Никомидии (территория современной Турции) в семье знатного язычника Евсторгия и назван Пантолеоном. Его мать Еввула была христианкой. Она хотела воспитать сына в христианской вере, но умерла, когда будущий великомученик был еще юным отроком. Отец отдал Пантолеона в начальную языческую школу, окончив которую юноша начал учиться врачебному искусству у знаменитого в Никомидии врача Евфросина и стал известен императору Максимиану (284-305), который захотел видеть его при своем дворе.

В то же время в Никомидии тайно проживали священномученики пресвитеры Ермолай, Ермипп и Ермократ, уцелевшие после сожжения 20000 христиан в Никомидийской церкви в 303 году. Святой Ермолай неоднократно видел Пантолеона, ходившего мимо их убежища. Однажды пресвитер позвал юношу в свое жилище и рассказал о христианской вере. После этого Пантолеон ежедневно посещал священномученика Ермолая.

Как-то раз юноша увидел на улице мертвого ребенка, укушенного ехидной, которая еще была рядом. Пантолеон начал молиться Господу Иисусу Христу о воскрешении умершего и умерщвлении ядовитого гада. Он твердо решил, что в случае исполнения его молитвы станет последователем Христа и примет Крещение. Ребенок ожил, а ехидна разлетелась на куски на глазах у Пантолеона.

После этого чуда Пантолеон был крещен святым Ермолаем с именем Пантелеимон (всемилостивый). Беседуя с Евсторгием, святой Пантелеимон подготовил его к принятию христианства, и когда отец увидел, как сын исцелил слепца призыванием Имени Иисуса Христа, то он уверовал во Христа и крестился вместе с прозревшим слепцом.

После смерти отца святой Пантелеимон посвятил свою жизнь страждущим, больным, убогим и нищим. Он безмездно лечил всех обращавшихся к нему, исцеляя их Именем Иисуса Христа. Он посещал в темницах узников, особенно христиан, которыми были переполнены все тюрьмы, и лечил их от ран. В скором времени молва о милостивом враче распространилась по всему городу. Оставив других врачей, жители стали обращаться только к святому Пантелеимону.

Из зависти врачи донесли императору, что святой Пантелеимон лечит христианских узников. Максимиан уговаривал святого опровергнуть донос и принести жертву идолам, но святой Пантелеимон исповедал себя христианином и на глазах императора исцелил расслабленного Именем Иисуса Христа. Ожесточенный Максимиан казнил исцеленного, восславившего Христа, а святого Пантелеимона предал жесточайшим мукам.

Господь явился святому и укрепил перед страданиями. Великомученика Пантелеимона повесили на дереве и рвали железными когтями, обжигали свечами, потом растягивали на колесе, бросали в кипящее олово, ввергали в море с камнем на шее. Во всех истязаниях великомученик оставался невредимым и с дерзновением обличал императора.

В то же время перед судом язычников предстали пресвитеры Ермолай, Ермипп и Ермократ. Все трое твердо исповедали свою веру во Спасителя и были обезглавлены (сведения о них помещены 26 июля).

По повелению императора, великомученика Пантелеимона бросили на растерзание диким зверям в цирке. Но звери лизали его ноги и отталкивали друг друга, стараясь коснуться руки святого. Зрители поднялись с мест и стали кричать: "Велик Бог христианский!" Разъяренный Максимиан приказал воинам рубить мечами всех, кто славил Имя Христово, а великомученику Пантелеимону отрубить голову.

Святого привели на место казни и привязали к масличному дереву. Когда великомученик молился, один из воинов ударил его мечом, но меч стал мягким, как воск, и не нанес никакой раны. Святой окончил молитву, и послышался Голос, звавший страстотерпца по имени и призвавший в Небесное Царство. Услышав Голос с Неба, воины упали перед святым мучеником на колени и просили прощения. Палачи отказались продолжать казнь, но великомученик Пантелеимон повелел выполнить приказ императора, сказав, что иначе они не будут иметь с ним части в будущей жизни. Воины со слезами простились со святым, целуя его.

Когда мученику отсекли голову, из раны потекло молоко. Маслина, к которой был привязан святой, в момент его смерти покрылась плодами. Многие присутствующие при казни уверовали во Христа. Тело святого, брошенное в костер, осталось в огне неповрежденным и было погребено христианами († 305). Слуги великомученика Пантелеимона Лаврентий, Вассой и Провиан видели его казнь и слышали Голос с Неба. Они написали повествование о жизни, страданиях и кончине святого великомученика.

Святые мощи великомученика Пантелеимона частичками разошлись по всему христианскому миру: честная глава его находится ныне в Русском Афонском монастыре во имя великомученика Пантелеимона.

Почитание святого мученика в Русской Православной Церкви известно уже с ХII века. Князь Изяслав, в крещении Пантелеимон, сын святого Мстислава Великого, имел изображение великомученика Пантелеимона на своем шлеме. Заступлением святого он остался жив в войну 1151 года. В день памяти великомученика Пантелеимона русские войска одержали две морские победы над шведами (в 1714 году при Гангаузе, в 1720 году при Гренгаме).

Великомученик Пантелеимон почитается в Православной Церкви как грозный святой, покровитель воинов. Эта сторона почитания раскрывает его первое имя Пантолеон, что значит "лев во всем". Второе имя, данное при Крещении, - Пантелеимон, то есть "всемилостивый", раскрывается из почитания великомученика как целителя. У западных христиан он считается покровителем врачей. Связь этих двух покровительств святого хорошо видна из того, что воины, чаще других получающие раны, больше всех нуждаются во враче-целителе. Именно поэтому христиане, ведущие брань духовную, также прибегают к этому святому с просьбой исцелить язвы души.

Имя святого великомученика и целителя Пантелеимона призывается при совершении таинства Елеосвящения, освящения воды и в молитве за немощного.

День памяти святого великомученика и целителя Пантелеимона в Русской обители на Афоне является храмовым праздником. Предпразднство начинается за 8 дней до праздника, в которые после вечерни поются молебные каноны на 8 гласов, причем для каждого дня имеется особый канон. Второй день праздника - ктиторский день. В самый день праздника после вечерни соборно совершается панихида по почившим строителям и благодетелям обители, освящается и раздается коливо (кутия).

8 августа - священномученики Ермолай, Ермипп и Ермократ

Священномученики Ермолай, Ермипп и Ермократ

День памяти: 26 июля (старый стиль)

Священномученики Ермолай, Ермипп и Ермократ, иереи Никомидийские (ныне город Измит, современной Турции), в числе немногих остались в живых после того, как по повелению императора Максимиана (284-305) в Никомидийской церкви были сожжены 20000 христиан в 303 году (память 28 декабря). Они скрывались в отдаленных местах и не переставали учить язычников христианской вере. Мимо дома, в котором скрывался святой Ермолай, часто проходил юноша-язычник Пантолеон (святой великомученик и целитель Пантелеимон; память 27 июля). Однажды святой Ермолай вышел навстречу юноше и попросил его зайти к нему в дом. В беседе святой Ермолай стал разъяснять своему гостю ложность, нечестие и суетность поклонения языческим божествам. С этого дня Пантолеон стал ежедневно заходить к святому Ермолаю и принял от него святое Крещение.

Когда совершался суд над святым великомучеником Пантелеимоном, были схвачены и святые Ермолай, Ермипп и Ермократ. Накануне святому Ермолаю явился Господь Иисус Христос и открыл ему, что на следующий день он пострадает за Него и примет мученический венец. После святого Ермолая были схвачены и приведены на судилище и святые Ермипп и Ермократ. Всем троим было предложено отречься от Христа и принести жертву идолам. Но они решительно отказались, исповедали свою веру в Господа Иисуса Христа и готовность с радостью умереть за Него. Язычники стали угрожать святым иереям муками и смертью. Внезапно началось сильное землетрясение, и идолы в капище упали и разбились. Об этом было доложено императору. Разгневанный Максимиан отдал святых мучеников на истязания и вынес им смертный приговор. Мужественно претерпев все мучения, святые иереи - мученики Ермолай, Ермипп и Ермократ были обезглавлены около 305 года.

7 августа - успение прав. Анны, матери Пресвятой Богородицы

Анна, Мать Пресвятой Богородицы

Дни памяти: 25 июля (Успение), 9 сентября, 9 декабря (Старый стиль)

Святая Анна, мать Пресвятой Богородицы, была младшей дочерью священника Матфана из Вифлеема, происходившего из колена Левиина. Она вышла замуж за святого Иоакима (память их 9 сентября). Долго святая Анна была бесплодна, но по прошествии 20 лет, по горячим молитвам святых супругов, Ангел Господень возвестил им о Зачатии Дочери, Которую благословит весь род человеческий.

Однажды, во время большого праздника, дары, которые праведный Иоаким взял в Иерусалим для принесения их Богу, не были приняты священником Рувимом, который считал, что бездетный муж недостоин приносить жертву Богу. Это очень опечалило старца, и он, считая себя самым грешным из людей, решил не возвращаться домой, а поселиться в одиночестве в пустынном месте. Его праведная супруга Анна, узнав, какому унижению подвергся ее муж, стала в посте и молитве скорбно просить Бога о даровании ей ребенка. В пустынном уединении и постничестве о том же просил Бога и праведный Иоаким. И молитва святых супругов была услышана: им обоим Ангел возвестил о том, что родится у них Дочь, Которую благословит весь род человеческий. По повелению Небесного Вестника, праведные Иоаким и Анна встретились в Иерусалиме, где, по обетованию Божию, у них и родилась Дочь, нареченная Марией.

Зачатие святой Анны совершилось в Иерусалиме, где и родилась Пресвятая Дева, нареченная Марией. Большинство икон, посвященных Зачатию святой Анны, изображают Пресвятую Деву, попирающую ногами змия. "Внизу иконы, по сторонам ее, святые Иоаким и Анна изображаются обычно с поднятыми вверх и молитвенно сложенными руками; глаза их также устремлены вверх и созерцают Божию Матерь, Которая как бы парит в воздухе с распростертыми дланями; под Ее стопами изображен шар, обвитый змием, обозначающим диавола, который в лице падших прародителей стремится подчинить своей власти всю вселенную."

Существуют также иконы, на которых святая Анна держит на левой руке Пресвятую Деву в младенческом возрасте. На лице святой Анны изображено особое благоговение. Старинная икона большого размера, написанная на холсте, находилась в селе Миньковицах Дубенского уезда Волынской епархии. Издревле этот праздник особенно почитался в России беременными женщинами.

По преданию, праведная Анна скончалась мирно в Иерусалиме в возрасте 79 лет, до Благовещения Пресвятой Деве Марии. При святом благоверном царе Иустиниане (527-565) в Девтере был выстроен в ее честь храм, а император Иустиниан II (685-695; 705-711) обновил ее храм, потому что праведная Анна явилась его беременной супруге; в то же время тело ее и мафорий (покрывало) были перенесены в Константинополь.

6 августа - Борис и Глеб, святые князья страстотерпцы

Святые князья страстотерпцы Борис и Глеб

Дни памяти: Июль 24, Май 2, Сентябрь 5 (старый стиль)

Святые благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб (в святом Крещении — Роман и Давид) — первые русские святые, канонизированные как Русской, так и Константинопольской Церковью. Они были младшими сыновьями святого равноапостольного князя Владимира (+ 15 июля 1015). Родившиеся незадолго до Крещения Руси святые братья были воспитаны в христианском благочестии. Старший из братьев — Борис получил хорошее образование. Он любил читать Священное Писание, творения святых отцов и особенно жития святых. Под их влиянием святой Борис возымел горячее желание подражать подвигу угодников Божиих и часто молился, чтобы Господь удостоил его такой чести.

Святой Глеб с раннего детства воспитывался вместе с братом и разделял его стремление посвятить жизнь исключительно служению Богу. Оба брата отличались милосердием и сердечной добротой, подражая примеру святого равноапостольного великого князя Владимира, милостивого и отзывчивого к бедным, больным, обездоленным.

Еще при жизни отца святой Борис получил в удел Ростов. Управляя своим княжеством, он проявил мудрость и кротость, заботясь прежде всего о насаждении Православной веры и утверждении благочестивого образа жизни среди подданных. Молодой князь прославился также как храбрый и искусный воин. Незадолго до своей смерти великий князь Владимир призвал Бориса в Киев и направил его с войском против печенегов. Когда последовала кончина равноапостольного князя Владимира, старший сын его Святополк, бывший в то время в Киеве, объявил себя великим князем Киевским. Святой Борис в это время возвращался из похода, так и не встретив печенегов, вероятно, испугавшихся его и ушедших в степи. Узнав о смерти отца, он сильно огорчился. Дружина уговаривала его пойти в Киев и занять великокняжеский престол, но святой князь Борис, не желая междоусобной распри, распустил свое войско: «Не подниму руки на брата своего, да еще на старшего меня, которого мне следует считать за отца!»

Однако коварный и властолюбивый Святополк не поверил искренности Бориса; стремясь оградить себя от возможного соперничества брата, на стороне которого были симпатии народа и войска, он подослал к нему убийц. Святой Борис был извещен о таком вероломстве Святополка, но не стал скрываться и, подобно мученикам первых веков христианства, с готовностью встретил смерть. Убийцы настигли его, когда он молился за утреней в воскресный день 24 июля 1015 года в своем шатре на берегу реки Альты. После службы они ворвались в шатер к князю и пронзили его копьями. Любимый слуга святого князя Бориса — Георгий Угрин (родом венгр) бросился на защиту господина и немедленно был убит. Но святой Борис был еще жив. Выйдя из шатра, он стал горячо молиться, а потом обратился к убийцам: «Подходите, братия, кончите службу свою, и да будет мир брату Святополку и вам». Тогда один из них подошел и пронзил его копьем. Слуги Святополка повезли тело Бориса в Киев, по дороге им попались навстречу два варяга, посланных Святополком, чтобы ускорить дело. Варяги заметили, что князь еще жив, хотя и едва дышал. Тогда один из них мечом пронзил его сердце. Тело святого страстотерпца князя Бориса тайно привезли в Вышгород и положили в храме во имя святого Василия Великого.

После этого Святополк столь же вероломно умертвил святого князя Глеба. Коварно вызвав брата из его удела — Мурома, Святополк послал ему навстречу дружинников, чтобы убить святого Глеба по дороге. Князь Глеб уже знал о кончине отца и злодейском убийстве князя Бориса. Глубоко скорбя, он предпочел смерть, нежели войну с братом. Встреча святого Глеба с убийцами произошла в устье реки Смядыни, неподалеку от Смоленска.

В чем же состоял подвиг святых благоверных князей Бориса и Глеба? Какой смысл в том, чтобы вот так — без сопротивления погибнуть от рук убийц?

Жизнь святых страстотерпцев была принесена в жертву основному христианскому доброделанию — любви. «Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец» (1 Ин. 4, 20). Святые братья сделали то, что было еще ново и непонятно для языческой Руси, привыкшей к кровной мести — они показали, что за зло нельзя воздавать злом, даже под угрозой смерти. «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф. 10, 28). Святые мученики Борис и Глеб отдали жизнь ради соблюдения послушания, на котором зиждется духовная жизнь человека и вообще всякая жизнь в обществе. «Видите ли, братия, — замечает преподобный Нестор Летописец, — как высока покорность старшему брату? Если бы они противились, то едва ли бы сподобились такого дара от Бога. Много ныне юных князей, которые не покоряются старшим и за сопротивление им бывают убиваемы. Но они не уподобляются благодати, какой удостоились сии святые».

Благоверные князья-страстотерпцы не захотели поднять руку на брата, но Господь Сам отомстил властолюбивому тирану: «Мне отмщение и аз воздам» (Рим. 12, 19).

В 1019 году князь Киевский Ярослав Мудрый, также один из сыновей равноапостольного князя Владимира, собрал войско и разбил дружину Святополка. По промыслу Божию, решающая битва произошла на поле у реки Альты, где был убит святой Борис. Святополк, названный русским народом Окаянным, бежал в Польшу и, подобно первому братоубийце Каину, нигде не находил себе покоя и пристанища. Летописцы свидетельствуют, что даже от могилы его исходил смрад.

«С того времени, — пишет летописец, — затихла на Руси крамола». Кровь, пролитая святыми братьями ради предотвращения междоусобных распрей, явилась тем благодатным семенем, которое укрепляло единство Руси. Благоверные князья-страстотерпцы не только прославлены от Бога даром исцелений, но они — особые покровители, защитники Русской земли. Известны многие случаи их явления в трудное для нашего Отечества время, например, — святому Александру Невскому накануне Ледового побоища (1242), великому князю Димитрию Донскому в день Куликовской битвы (1380). Почитание святых Бориса и Глеба началось очень рано, вскоре после их кончины. Служба святым была составлена митрополитом Киевским Иоанном I (1008-1035).

Великий князь Киевский Ярослав Мудрый позаботился о том, чтобы разыскать останки святого Глеба, бывшие 4 года непогребенными, и совершил их погребение в Вышгороде, в храме во имя святого Василия Великого, рядом с мощами святого князя Бориса. Через некоторое время храм этот сгорел, мощи же остались невредимы, и от них совершалось много чудотворений. Один варяг неблагоговейно стал на могилу святых братьев, и внезапно исшедшее пламя опалило ему ноги. От мощей святых князей получил исцеление хромой отрок, сын жителя Вышгорода: святые Борис и Глеб явились отроку во сне и осенили крестом больную ногу. Мальчик пробудился от сна и встал совершенно здоровым. Благоверный князь Ярослав Мудрый построил на этом месте каменный пятиглавый храм, который был освящен 24 июля 1026 года митрополитом Киевским Иоанном с собором духовенства. Множество храмов и монастырей по всей Руси было посвящено святым князьям Борису и Глебу, фрески и иконы святых братьев-страстотерпцев также известны в многочисленных храмах Русской Церкви.

Перенесение мощей святых страстотерпцев, Российских князей Бориса и Глеба, во святом Крещении Романа и Давида.

Великий князь Киевский Ярослав Мудрый (1019 - 1054) глубоко почитал своих братьев, святых мучеников Бориса (+ 1015; память 24 июля) и Глеба (+ 1015; память 5 сентября). Было известно, что убиенный князь Борис погребен в Вышгороде, близ Киева. Вскоре были найдены святые мощи благоверного князя Глеба на Смядыни, неподалеку от Смоленска, откуда их перевезли по Днепру в Киев. Киевский Митрополит Иоанн I (1008 - 1035) с собором духовенства торжественно встретили нетленные мощи святого страстотерпца и положили в Вышгороде у храма святого Василия Великого, где находились мощи мученика Бориса. Вскоре место погребения прославилось чудотворениями. Тогда мощи святых братьев Бориса и Глеба были извлечены из земли и положены в специально устроенной часовне. 24 июля 1026 года был освящен построенный Ярославом Мудрым пятиглавый храм в честь святых мучеников.

В последующие годы Вышгородский Борисоглебский храм с мощами святых страстотерпцев становится семейным храмом Ярославичей, святилищем их братской любви и совместного служения Родине. Символом их единения стало празднование перенесения мощей Бориса и Глеба 2 мая. История его установления связана с предшествовавшими событиями русской истории. 2 мая 1069 года вошел в Киев великий князь Изяслав, изгнанный с княжения за семь месяцев до этого (в сентябре 1068 года) в результате восстания киевлян. В благодарность за Божие содействие в установлении мира на Русской земле князь построил вместо обветшавшего храма, воздвигнутого в 1026 году, новый, "в верх один". На освящении его присутствовали два митрополита, Георгий Киевский и Неофит Черниговский, с епископами, игуменами и духовенством. Перенесение мощей, в котором участвовали все трое Ярославичей (Изяслав, Святослав, Всеволод), было приурочено ко 2 мая, это число и было утверждено для ежегодного празднования.

Святослав Ярославич, княживший в Киеве в 1073 - 1076 гг., предпринял попытку сделать Борисоглебский храм каменным, но успел довести кладку стен лишь до восьми локтей. Всеволод (+ 1093) достроил церковь, но она в ту же ночь обрушилась.

Почитание святых Бориса и Глеба сильно развилось в эпоху внуков Ярослава, приводя нередко к своеобразному благочестивому соревнованию между ними. Сын Изяслава Святополк (+ 1113) устроил святым серебряные раки, сын Всеволода Владимир Мономах (+ 1125) в 1002 г. тайно, ночью прислал мастеров и оковал серебряные раки листами золота. Но их превзошел сын Святослава Олег (+ 1115), знаменитый "Гориславич", упоминаемый в "Слове о полку Игореве". Он "умыслил воздвигнуть сокрушившуюся каменную (церковь) и, приведя строителей, дал в обилии всего, что нужно". Церковь была готова в 1011 году. Расписав ее, Олег "много понуждал и молил Святополка, чтобы перенести в нее святые мощи". Святополк не хотел, "зане не он создал ту церковь".

Смерть Святополка Изяславича (+ 1113) вызвала в Киеве новый мятеж, который едва умирил Владимир Мономах, ставший в этом году великим князем. Решив скрепить дружбу со Святославичами совместным торжеством перенесения мощей в Олегов храм, он дал знать Олегу и Давыду (+ 1123). "Владимир, собрав сыновей, и Давыд и Олег со своими сыновьями пришли к Вышгороду. И все святители, игумены, черноризцы, поповство сошлось, наполнив весь город и по стенам градским не уместились". Наутро, 2 мая 1115 года, в Неделю жен-мироносиц, начали петь утреню в обеих церквах - старой и новой, началось перенесение мощей. При этом произошло своеобразное разделение: "и повезли на санях сначала Бориса, с ним шли Владимир, митрополит и духовенство". За ним на других санях повезли святого Глеба: "с ним шел Давыд с епископами и духовенством". (Олег ждал всех в церкви.)

Это разделение соблюдалось и в дальнейших поколениях. Святой Борис считался небесным покровителем преимущественно Мономашичей, святой Глеб - преимущественно Ольговичей и Давыдовичей. Доходило до того, что Владимир Мономах в своем "Поучении", говоря о Борисе, не упоминает Глеба, а в роду Ольговичей, наоборот, ни одного княжича не назвали именем Борис.

Вообще же имена Борис и Глеб так же, как Роман и Давид, были излюбленными во многих поколениях русских князей. Братья Олега Гориславича носили имена Роман (+ 1079), Глеб (+ 1078), Давыд (+ 1123), один из сыновей его носил имя Глеб (+ 1138). У Мономаха были сыновья Роман и Глеб, у Юрия Долгорукого - Борис и Глеб, у святого Ростислава Смоленского - Борис и Глеб, у святого Андрея Боголюбского - святой благоверный Глеб (+ 1174), у Всеволода Большое Гнездо - Борис и Глеб. Среди сыновей Всеслава Полоцкого (+ 1101) - полный набор "борисоглебских" имен: Роман, Глеб, Давид, Борис.

Вышгородские святыни были не единственным центром литургического церковного почитания святых страстотерпцев Бориса и Глеба, распространенного по всей Русской земле. Прежде всего, существовали храмы и монастыри в конкретных местностях, связанных с мученическим подвигом святых и их чудесной помощью людям: храм Бориса и Глеба на Дорогожиче, на пути в Вышгород, где святой Борис, по преданию, испустил дух; Борисоглебский монастырь на Тме, близ Твери, где конь Глеба повредил ногу; обители того же имени на Смядыни - на месте убиения Глеба и на реке Тверце, близ Торжка (основан в 1030 г.), где хранилась глава святого Георгия Угрина. Борисоглебские храмы были воздвигнуты на Альте - в память победы Ярослава Мудрого над Святополком Окаянным 24 июля 1019 года, и на Гзени, в Новгороде - на месте победы над волхвом Глеба Святославича.

Ольговичи и Мономашичи состязались в создании великолепных храмов святым мученикам. Сам Олег, кроме Вышгородского храма, воздвиг в 1115 г. Борисоглебский собор в Старой Рязани (почему и епархия называлась позже Борисоглебской). Его брат Давыд строит такой же в Чернигове (в 1120 г.). В 1132 г. Юрий Долгорукий построил церковь Бориса и Глеба в Кидекше на реке Нерли, "где было становище святого Бориса". В 1145 г. святой Ростислав Смоленский "зяложи церковь каменну на Смядыни", в Смоленске. В следующем году возник первый (деревянный) Борисоглебский храм в Новгороде. В 1167 г. на смену деревянному закладывается каменный, оконченный и освященный в 1173 году. Строителем церкви новгородские летописи называют Сотко Сытинича - былинного Садко.

Святые страстотерпцы Борис и Глеб были первыми русскими святыми, канонизованными Русской и Византийской Церквами. Служба им была составлена вскоре после их кончины, составителем ее был святитель Иоанн I, митрополит Киевский (1008 - 1035), что подтверждают записи в Минеях XII века. Свидетельством особого почитания на Руси святых мучеников Бориса и Глеба служат многочисленные списки житий, сказаний о мощах, чудесах и похвальных слов в рукописных и печатных книгах XII - XIX веков.

Вышел в свет первый номер Предтеченского Вестника

Милостью Божией, при Предтеченском храме Калуги организовано своё периодическое печатное издание "Предтеченский Вестник". Представляем вам электронную версию издания.

Подробнее...

Елеоосвящение

Таинство Елеосвящения

ПОНЯТИЕ О ТАИНСТВЕ

Елеосвящение есть таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные (Катехизис).

Таинство Елеосвящения называется еще «святым елеем», «елеопомазанием» и «молитвомаслием» (от греческ. euhelaion), но чаще «соборованием», «маслособорованием», — по собранию, «собору» пресвитеров, которых апостол Иаков заповедал собирать для совершения таинства Елея.

Таинство Елеосвящения есть главное благодатное средство, которое Православная Церковь подает болящим и страждущим для облегчения, уврачевания болезни и для приготовления к христианской, мирной и непостыдной кончине.[1]

УСТАНОВЛЕНИЕ ТАИНСТВА

Начало елеопомазания как таинства положено Самим Господом, по заповеди Которого Его ученики, врачуя души людей спасительной проповедью Евангелия, врачевали и тела больных помазанием елея: «Мазаху маслом многия недужныя, и исцелеваху» (Мк. 6, 13). И в чинопоследовании таинства говорится: «Помазание священное Твое, Человеколюбче, апостолом Твоим на немощствующия рабы Твоя совершати милостивно заповедавый».[2]

Первоначально таинство совершалось, как и миропомазание, чрез возложение рук совершителя (Мк. 16, 18; Деян. 28, 8—9). Воспоминание о таком образе совершения таинства сохранилось и в нашем Требнике — в молитве, читаемой после совершения таинства при возложении Евангелия, как руки Господней, на главу больного. В век апостольский возложение рук для исцеления было заменено помазанием елеем, подобно тому как возложение рук для сообщения Святого Духа новокрещенным было заменено миропомазанием, и право совершения таинства было предоставлено и пресвитерам. Такая практика совершения таинства в апостольское время со всей ясностью представляется в послании апостола Иакова (5, 14—16).

После апостолов о совершении таинства Елеосвящения в Церкви Христовой свидетельствуют многие писатели I—V веков, а именно: во II—III веке — Дионисий Ареопагит, Тертуллиан и Ориген; так, Ориген, изъясняя слова ап. Иакова: «болит ли кто в вас», упоминает о возложении рук от пресвитера на больного; в IV в. о таинстве говорит Иоанн Златоуст, в V — историк Созомен. Апостольское предание о таинстве Елеосвящения сохранилось не только у православных и католиков, но и у несториан и монофизитов, отлученных от Церкви в V столетии.

ЧИСЛО СОВЕРШИТЕЛЕЙ ТАИНСТВА

По заповеди ап. Иакова, таинство Елеосвящения совершается собором пресвитеров. Обыкновенно этот собор составляется из семи пресвитеров, и к этому числу приспособлено последование таинства в нашем Требнике. Число семь в данном случае, по мнению блж. Симеона Солунского, имеет отношение или с числом даров Святого Духа, упоминаемых у прор. Исаии, или числом хождений иерейских вокруг Иерихона, или с числом молитв и поклонений Елисея при воскрешении отрока вдовы соманитянки (4 Цар. 4, 35), или с числом молитв прор. Илии, которыми небо отверсто было и пролил дождь (3 Цар. 18, 43), или, наконец, сообразно числу семикратного погружения Неемана в воде Иорданской, после чего он очистился.

Историческое основание седмеричного числа можно полагать в обычае древних христиан, в частности пресвитеров, посещать больных для молитвы о них в продолжение семи дней подряд, и это число, таким образом, составляло полный круг благодатного врачевания.

Но Церковь допускает совершение таинства Елеосвящения трем или двум пресвитерам. В крайнем же случае дозволяется совершение таинства и одному священнику, с тем, однако, чтобы он совершал таинство от лица собора священников и произносил все молитвы, сколько их есть. В Новой скрижали на этот счет сказано: «В крайней нужде один священник, совершающий таинство Елеосвящения, совершает силою всей Церкви, которой он есть служитель и которой лице в себе представляет: ибо вся власть Церкви содержится во едином священнике».

НАД КЕМ СОВЕРШАЕТСЯ ТАИНСТВО

Таинство Елеосвящения совершается над больными на дому или в храме. В древние времена больные, которые могли вставать с одра и ходить, с помощью других были приводимы или привозимы в храм, чтобы в священном месте приобрести отраду для страждущей души и возвратить здравие телу посредством таинства. Иногда они сами оставались на несколько дней в церковном притворе и проводили там дни и ночи, ожидая благодатной помощи от помазания священным елеем. Были случаи, когда и здоровые из предстоящих, «для получения духовного благословения или для утоления некоторого легкого недуга, приступали к сему духовному врачевству».[3]

У нас на Руси в древнее время придавали большое значение таинству, считая его одним из самых действенных средств против всякой болезни, в особенности против всякого вида одержимости.

Таинство может совершаться не только над тяжелобольными, но и над вообще немощными и чувствующими изнеможение (дряхлые старцы и пр.). Но над здоровыми таинство, как правило, не совершается. В Синодальный период, только как исключение, в Великий Четверг, по древнему церковному обычаю Греческой и Русской Церкви, совершалось архиереями в Троице-Сергиевой лавре, в Московском Успенском соборе и др. местах елеосвящение и над здоровыми; «понеже в Великий Четверток, — говорит святитель Димитрий Ростовский, — на вечери Христос устави Завет Новый Тела и Крове Своея: того ради и сея тайны не неприлично есть причащатися, хотя и здравому человеку, не ведущу дня и часа своея кончины». С другой стороны, при совершении елеосвящения в Великий Четверг над здоровыми телом, слова ап. Иакова: «болен ли кто из вас» (Иак. 5, 14), — принимаются в широком значении, т. е. здесь разумеются не только телесно больные, но и страждущие душевно, — имеющие скорбь, уныние, тяжесть от греховных страстей и т. п. Имея в виду такое широкое понимание таинства Елеосвящения, в Оптиной пустыни и Сергиевом скиту Калужской области оно совершалось для богомольцев по два-три раза в неделю.[4]

Больной, принимающий таинство, должен быть приготовлен к принятию его исповедью, и после или прежде елеосвящения больной причащается Святых Таин. В случае смертной опасности больной должен быть исповедан и причащен до совершения елеосвящения (Правосл. исповедь. 118 вопр.).

ЦЕЛЬ И ДУХОВНОЕ ЗНАЧЕНИЕ ТАИНСТВА ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ

Елеосвящение, как показывает само наименование (греч. elaioa — масло; eleos— милость), есть таинство елея, установленное с целью избавления человека от болезни и прощения грехов. Эта двоякая цель находит свое оправдание в христианском воззрении на природу телесных болезней.

Источник телесных болезней, по этому воззрению, заключается в грехе, и первое предсказание о болезнях в человеческом роде явилось вслед за грехопадением первых людей. Когда к Спасителю принесли расслабленного для исцеления от болезни, то Он прямо обращает внимание на источник болезни и говорит: «Чадо, прощаются тебе грехи твои» (Мк. 2, 3—11). В таком же точно соотношении поставлен грех и телесная немощь у ап. Иакова, который, сказав об исцелении болящего чрез помазание елеем и молитву, замечает, что вместе с тем отпускаются исцеленному и его грехи (Иак. 5, 15).

Нельзя утверждать безусловно, что все без исключения болезни являются как непосредственное следствие греха; бывают болезни, посланные по Промыслу Божию с целью испытания или усовершенствования веры и надежды на Бога, усовершения в благочестии и добродетельной жизни и др.; такой была, например, болезнь Иова, болезнь слепца, которому Спаситель сказал: «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин. 9, 3). Однако же большая часть болезней признается в христианстве последствием греха, как это мы видим из многих мест Евангелия (Мф. 9, 2; Ин. 5, 14).

Мысль об этой связи греха и болезни проходит явно в православном таинстве Елеосвящения. В чине елеосвящения читаются молитвы как об исцелении болящего, так и об избавлении от грехов, «от страстей, от скверны плоти и духа и всякаго зла».[5]

В молитвословиях канона как причина болезни указывается и демонское влияние на человека, действие демонов на тело, как непосредственное, так и чрез грехи.[6]

Такой широтой цели («исцеление души и тела», а также приготовление к вечности) отличается елеосвящение Православной Церкви от католического. По учению католицизма, единственной целью елеосвящения служит избавление от грехов и приготовление к мирной кончине, но отнюдь не исцеление от болезни; поэтому оно совершается у католиков только над людьми безнадежно больными, близкими к смерти. Относительно неправильности такого католического понимания таинства писал еще блж. Симеон Солунский, указывая, что католики «умствуют вопреки Спасителю и апостолам Его», неправильно толкуя соответствующие места Священного Писания (Иак. 5, 14—15; ср. Ин. 5, 14; Мк. 6, 13). Такое неправильное понимание таинства иногда встречается и у нас среди верующих, считающих, что только умирающих надо напутствовать этим таинством.

Здесь надо оговориться, а именно в том отношении, что нельзя также понимать таинство как что-то такое, что заменяет собой «дерево жизни» и обязательно должно давать выздоровление.

Могут быть разные состояния больного:

• Когда он уже созрел духовно для вечности, или когда продолжение его жизни ему уже не полезно с точки зрения его вечного спасения, и Господь, по Своему неисповедимому благому Промыслу и всеведению, приводит человека к переходу в вечность.
• Но может быть и другое состояние больного, когда он еще духовно не созрел, еще далек от христианской духовности. Для такого человека необходимо продолжать скорбный путь земной жизни в условиях этого существования, страдать и бороться здесь, на земле, со своей греховностью, чего он не сумел и не успел сделать. И вот по отношению такого больного особо приложима и действенна молитва Церкви о его душевном оздоровлении и телесном выздоровлении. И сама болезнь должна послужить поворотным моментом для души, толчком к внутреннему душевному перевороту чрез покаяние. А с душевным выздоровлением, по вере Церкви, тесно связано и само телесное выздоровление.
• Болезнь может быть послана Богом и людям высокой духовной жизни для их душевной пользы, для их спасения и совершенствования.

Елеосвящению обычно предшествует исповедь. Таким образом, в духовном смысле елеосвящение тесно связано с покаянием. Это не значит, что покаяние есть само по себе недостаточное таинство, но только больной по немощи не может исполнить все условия истинного покаяния. При таинстве же Елеосвящения за изнемогающего больного предстоит пред Господом целый собор Его служителей и, молитвою веры от лица всей Церкви, умоляет Бога даровать недужному вместе с телесным здравием отпущение прегрешений.

При этом ради молитв Церкви больному отпускаются особые грехи, разрешение которых он не мог получить в таинстве Покаяния, а именно:

• грехи давние, забытые и неисповеданные, при условии, однако, общего покаянного настроения больного;
• грехи «недоуменные» и грехи неведения;[7]
• грехи, бывшие причиной болезни, но болящий не знал о них;
• грехи, которые больной, по тяжкой немощи своей, не в состоянии в настоящий момент рассказать духовнику или не может теперь загладить добрыми делами.

Все эти и подобные им грехи, как пишет блж. Симеон Солунский, благодатию Божией отпускаются болящему чрез таинство Елеопомазания.[8]

ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЕ ТАИНСТВА ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ

Для совершения таинства поставляется стол, а на нем блюдо с пшеницей, крест и Евангелие. Зерна пшеницы символически указывают на новую жизнь — по выздоровлении, и после всеобщего воскресения (Ин. 12, 24; 1 Кор. 15, 36—38), а крест и Евангелие — на присутствие Самого Иисуса Христа.

Сверху пшеницы ставится пустой сосуд («кандило праздное», т. е. порожняя лампада), в который вливается елей, служащий видимым знаком благодати исцеления (Мк. 6, 13), в соединении с вином, в подражание врачевству, употребленному упоминаемым в евангельской притче самарянином (Лк. 10, 34). Вокруг сосуда в пшеницу водружают семь стручьев («стручцев», или палочек, обвитых хлопчатой бумагой или ватой) для помазания. Обыкновенно сюда же вокруг сосуда вставляют семь зажженных свечей, изображая этим седмеричное число совершителей таинства.

В состав последования Святого Елея входят три части: молебное пение, освящение елея и само помазание елеем.

Первая часть (до великой ектении) представляет собой молебное пение и есть сокращение утрени, совершаемой в дни поста и покаяния.[9]

Священники в фелонях становятся около стола; они, как и все присутствующие во время совершения таинства, имеют зажженные свечи. Первый из священников, окадив стол (и елей на нем), иконы и всех людей, обратясь к востоку или в сторону икон, произносит возглас: «Благословен Бог наш...».

После обычного начала, — Трисвятого и по Отче наш, — читается 142-й псалом, который представляет сокращение шестопсалмия, произносится малая ектения, бываемая на утрене.

Затем поется на 6-й глас Аллилуиа (вместо «Бог Господь»), как во время покаянное, и покаянные тропари: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас».

После этого читается 50-й псалом и поется канон: «Моря чермную пучину» — Арсения, епископа Корфского (IX в.). Припев к тропарям канона в Требнике не указан. В древних Требниках московского издания указан припев:

«Милостиве Господи, услыши молитву раб Своих, молящихся Тебе».[10]

Иногда употребляется несколько измененный припев Требника Петра Могилы:

«Многомилостиве Господи, услыши нас грешных, молящихся Тебе».

В южнорусских Требниках встречается другой припев:

«Услыши нас, Господи, услыши нас, Владыко, услыши нас, Святый».[11]

(Этот припев, следуя указанию львовского Требника 1695 г., поют в Киеве также при каждом помазании больного.)

После 3-й, 6-й и 9-й песни канона полагается малая ектения.[12]

После канона поется «Достойно есть», читается ексапостиларий, и затем поются стихиры. В каноне и стихирах больному испрашивается от Господа исцеление от недугов и болезней душевных и телесных.

После стихир читается: Трисвятое по Отче наш — и поется тропарь: «Скорый в заступлении един сый, Христе». Затем следует вторая часть чинопоследования таинства — освящение елея.

Вторая часть.

 Диаконом (или первым священником) произносится ектения: «Миром Господу помолимся», в которой прилагаются прошения о благословении елея силою и действом и наитием Святого Духа.

После ектении первый из священников читает «Молитву над кандилом с елеем», в которой просит Бога освятить елей и соделать его целительным для помазуемого. Остальные священники также читают эту молитву тихо, подобно тому как во время призывания Святого Духа в таинстве Евхаристии при соборном служении.

Во время чтения этой молитвы («во елико же глаголется молитва от священников») поются тропари — Христу Спасителю, апостолу Иакову, святителю Николаю, Димитрию Мироточивому, целителю Пантелеимону, святым бессребренникам, апостолу Иоанну Богослову и Пресвятой Богородице. Далее следует третья часть — совершение самого таинства Елеопомазания.

Третью часть Елеосвящения составляют семь чтений из Евангелия, семь молитв и семь помазаний святым елеем, с произнесением одной и той же совершительной молитвы.

Представим эту семикратно повторяющуюся часть последования таинства в виде схемы.

Диакон: Вонмем.
Очередной священник: Мир всем.
Хор: И духови твоему.
Диакон: Премудрость, вонмем.
Чтец (и хор): Прокимен.
Диакон: Премудрость.
Чтец: Название Апостола.
Диакон: Вонмем.
Священник (по прочтении Апостола): Мир ти.
Чтец: И духови твоему.
Хор: Аллилуиа (трижды).
Священник: Премудрость, прости, услышим Святаго Евангелия, мир всем.
Хор: И духови твоему.
Священник: От… Святаго Евангелия чтение.
Хор: Слава Тебе, Господи...
После Евангелия одна и та же во все семь раз ектения: «Помилуй нас, Боже...».
И после возгласа читается очередным священником в слух всех каждый раз особая молитва о даровании больному исцеления и прощения грехов.
Затем совершается помазание елеем больного при чтении (совершительной) молитвы:
«Отче Святый, Врачу душ и телес...» (Помазание совершается после слов: «исцели раба Твоего...»). Так как помазание совершается во время чтения этой молитвы, то священнику надо знать ее наизусть.

Эта совершительная молитва произносится семь раз при каждом из семи помазаний.

При чтении этой молитвы «вземлет иерей стручец, и омочив и (его) во святый елей, помазует болящаго крестообразно — на челе, на ноздрях, на ланитех, на устех, на персех, на руках на обе стране» (Требник), т. е. помазывает те части тела, чрез которые грех удобнее всего вселяется в душу человека.[13] После каждого помазания, по указанию древних Требников, полагается стирать бумагою или ватой помазанные святым елеем части тела.

Этот порядок, по числу совершителей таинства, повторяется семь раз, причем каждый раз читаются другие прокимны, Апостол, Евангелие и приспособленная к ним молитва после сугубой ектении. (После каждого помазания принято гасить одну из семи свечей, воткнутых в пшеницу.)

После седьмого помазания на главу больного возлагается письменами вниз Евангелие, как бы рука Самого Господа. Евангелие (левыми руками) поддерживают священники, а первенствующий священник в это время (не возлагая рук) читает во всеуслышание разрешительную молитву, в которой говорится: «Царю Святый… не полагаю руку мою грешную на главу пришедшаго к Тебе во гресех… но Твою руку крепкую и сильную, яже во Святом Евангелии сем, еже сослужители мои держат на главе раба Твоего...».[14]

Таким образом, в этой молитве, читаемой первенствующим священником, и в священнодействии принимают участие и прочие священники.

Обыкновенно больной во время чтения молитвы повторяет: «Господи, помилуй». Снятое с головы больного Евангелие дают ему целовать.

Затем диакон произносит сокращенную сугубую ектению: «Помилуй нас, Боже», и поются тропари святым бессребренникам и Пресвятой Богородице.

И бывает отпуст, на котором воспоминается святой апостол Иаков, завещавший совершать над больными елеосвящение (см. Требник).

В конце священнодействия принявший таинство испрашивает благословения и прощения у священников.[15]

СОКРАЩЕННЫЙ ЧИН ТАИНСТВА ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ В СЛУЧАЕ ОПАСНОСТИ СКОРОЙ СМЕРТИ БОЛЬНОГО

Если священник будет позван совершить таинство Елеосвящения над больным, находящимся в смертной опасности, тогда должен прежде исповедать больного и сразу же после исповеди причастить его Святых Таин, и только после этого совершать над ним елеосвящение. Над опасно болящим священник может сократить чин елеосвящения, «да не долгих ради молитв сицевыя Божия благодати тайною сею подаваемыя лишен, преставися» (Требник Петра Могилы).

В таком случае, по указанию Требника Петра Могилы, священник после обычного начала, оставляя псалмы, канон и тропари, начинает таинство с мирной ектении, затем читает:

молитву над елеем,
Апостол и Евангелие,
молитву первую (в сокращении) после Евангелия
и совершает помазание больного по обычаю
с чтением совершительной молитвы.

Таинство считается совершенным, если священник после освящения елея успеет хотя бы однажды прочитать над больным совершительную молитву и совершить помазание святым елеем.

Если больной не умрет после первого помазания, то должно восполнить упущенное сначала (псалмы, канон, тропари и др.), и потом уже читать второй Апостол, второе Евангелие, молитвы и второе помазание и до конца совершить чин таинства.

Если больной умрет во время совершения таинства, то священник должен тотчас же прекратить совершение елеосвящения.

Елей, оставшийся от помазания, не может быть употреблен для другого какого-либо помазания, но должен быть сожжен (обычно в храме в лампадах или в кадиле), или, если больной умрет, то возливается крестообразно на него священником при погребении. Стручцы и зерна также сжигаются в печи или кадиле.

О совершении таинства Елеосвящения на Пасху и Светлую седмицу — даны указания у Булгакова, «Настольная книга священно-церковнослужителей».

ИСТОРИЯ ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЯ ТАИНСТВА ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ

Последование елеосвящения получило свой вид и состав постепенно, как и все другие виды церковной службы. Вначале, в первые века, оно было немногосложно, состоя из нескольких псалмов и нескольких молитв при освящении елея и при помазании тела елеем. К этому, вероятно, присоединялись еще чтения из Апостола и Евангелия и в заключение молитва с возложением рук на главу больного, помазанного елеем.

В IV и V вв. труды святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста по устройству богослужения коснулись и таинства Елеосвящения. По крайней мере несомненно, что одна из молитв, ныне читаемых при помазании больных святым елеем: «Благодарим Тя, Господи Боже наш», — принадлежит Василию Великому (6-я), а другая: «Господи Боже наш» (5-я по общему счету), — принадлежит Иоанну Златоусту.

В последовании Григория Великого приведены шесть молитв.

Около VII века начинает входить в употребление чтение семи молитв, или пение семи покаянных псалмов, приличных таинству. И вообще в это время становится заметным влияние седмеричного числа на построение чина елеосвящения. В IX веке был составлен канон Арсением, епископом Корфским, и уже существовало семь молитв, произносимых при помазании, хотя некоторые из них короче ныне существующих.

Из молитв, существующих в нынешнем последовании святого елея, древнейшими оказываются:
первая наша молитва по освящении елея «Господи, милостию и щедротами...»;
третья молитва при помазании больного «Владыко Вседержителю, Святый Царю...»
и, наконец, молитва совершительная: «ОТЧЕ СВЯТЫЙ, ВРАЧУ ДУШ И ТЕЛЕС...», встречающаяся в первый раз в чине IX в. По словам Симеона Солунского, еще в XV в. она читалась тайно при елеосвящении. Чтение же этой молитвы при всех семи помазаниях вошло в церковную практику в позднейшее время — в XIV—XVI веках.

[1] Помазание освященным елеем у православных христиан употребляется во многих обстоятельствах. Оно преподается и пред крещением, и от лампад, теплящихся пред св. мощами и иконами, и по благословении на всенощных бдениях пред великими праздниками, и для врачевания зол и болезней (св. Ефрем Сирин, Слово 148). Но такого рода помазание не есть таинство.

[2] Последование канона, песнь 1, 3.

[3] Новая скрижаль. Ч. II, гл. 16, п. 3.

[4] 1 О чине елеосвящения в Великий Четверг, который совершался в Московском Успенском соборе и др. местах в XVII—XIX вв. — см. К. Никольский. Устав и Н. Красносельцев. К истории православного богослужения. Казань, 1889.

[5]Молитва на освящение елея.

[6] 3-я стихира по каноне; 1-й и 3-й тропари на освящение елея. Канон, песнь 9, 3; 4, 2; 6, 2; 7, 4.

[7]Из писем преподобного Амвросия Оптинского.

[8]Ср. у Красносельцева: К истории православного богослужения, с. 89—91.

[9] Это сходство объясняется тем, что в IX—XIV вв. утреня соединялась с этим таинством. А молебное пение, положенное пред елеосвящением, совершалось вечером, накануне совершения таинства.

[10] См. Требники, изданные в Москве, 1639 и 1651 гг.

[11] Поют также и такой припев к тропарям канона (из Требника Петра Могилы): «Владыко Многомилостиве Господи, помилуй и исцели (страждущаго) раба Твоего». В Киеве имеет место практика, следуя указанию львовского Требника 1695 г., употреблять и такой припев: «Господи, услыши молитву раба Твоего, молящегося с нами Тебе». В западном крае употребляют припев: «Помилуй мя (нас) Господи, яко немощен есмь (немощны есмы)». Этот припев употреблялся в древности, в XIII—XVI вв., в «Молебном каноне за болящего».

[12] В Требнике Петра Могилы после каждой песни указано петь следующую катавасию: «Возстави от болезни раба Твоего, Милостиве, яко мы усердно к Тебе прибегаем, к Милостивому Избавителю, всех Владыце Господу Иисусу».

[13] Если елеосвящение совершается не над одним, а над несколькими недужными, то во время помазания св. елеем поется стихира гл. 8 (практика г. Киева): «Господи, оружие на диавола Крест Твой дал еси нам, трепещет бо и трясется, не терпя взирати на силу его, яко мертвыя возставляет, и смерть упраздни. Сего ради покланяемся погребению Твоему и востанию». Или же поется припев: «Услыши нас, Господи, услыши нас, Владыко, услыши нас, Святый».

[14] Если елеосвящение совершает один священник, то последние слова следует заменить так: «…яже во Святем Евангелии сем, лежащем на главе раба Твоего».

[15] По Требнику Петра Могилы, после того как больной испросит благословения и прощения у совершителей таинства, предстоятель и с ним все прочие иереи отвечают: «Бог Милостивый да простит вся согрешения твоя и да благословит и помилует тя щедротами Своими и воздвигнет тя от одра болезни твоей, и здрава тя сотворит, Сый благословен во веки, аминь». И говорит «начальствующий иерей» краткое назидание больному.

Гермоген Шиманский

Кто есть кто в Каноне Андрея Критского? Четверг

Для человека, не очень хорошо знакомого со Священным Писанием, затруднительно понять, в чём мы каемся во время чтения Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского. Упоминаются люди и события из Священной истории, о которых кто-то, может быть, слышит впервые в жизни. Кто все эти люди, что с ними происходило, и как это связано с нашей жизнью? Вот о ком мы слышим в четверг первой седмицы Великого поста.

Подробнее...

Кто есть кто в Каноне Андрея Критского? Среда

Для человека, не очень хорошо знакомого со Священным Писанием, затруднительно понять, в чём мы каемся во время чтения Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского. Упоминаются люди и события из Священной истории, о которых кто-то, может быть, слышит впервые в жизни. Кто все эти люди, что с ними происходило, и как это связано с нашей жизнью? Вот о ком мы слышим в среду первой седмицы Великого поста.

Подробнее...

Кто есть кто в Каноне Андрея Критского? Вторник

Для человека, не очень хорошо знакомого со Священным Писанием, затруднительно понять, в чём мы каемся во время чтения Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского. Упоминаются люди и события из Священной истории, о которых кто-то, может быть, слышит впервые в жизни. Кто все эти люди, что с ними происходило, и как это связано с нашей жизнью? Вот о ком мы слышим во вторник первой седмицы Великого поста.

Подробнее...